Мераб Константинович Мамардашвили (груз. ; 15 сентября 1930 года, Гори, Грузинская ССР, СССР - 25 ноября 1990 года, Москва) - советский философ, доктор философских наук (1970), профессор МГУ.
Биография
Он вышел с потухшей трубкой, сел в кресло в ближнем углу сцены, внимательно осмотрел присутствующих и повел тихий разговор о вечных метафизических проблемах
Родился в городе Гори Грузинской ССР в семье кадрового военнослужащего Константина Николаевича (ум. 1970), мать - Ксения Платоновна, происходила из старинного грузинского аристократического рода Гарсеванишвили. Детство до начала Великой Отечественной войны провёл в украинском городе Виннице, где служил его отец, там Мераб пошёл в первый класс; до того семья пребывала в Ленинграде, где в 1934-1938 гг. в Военно-политической академии учился глава семейства, а после того - в Киеве. После начала войны глава семейства ушёл на фронт, а семья была эвакуирована в Тбилиси. Там М. К. Мамардашвили учился в 14-й средней школе и окончил её в 1949 году с золотой медалью. Поступил на философский факультет Московского государственного университета, который окончил в 1954 году. Ко времени поступления в университет относится начало дружбы М. К. Мамардашвили с Эрнстом Неизвестным, впоследствии знаменитым скульптором.
В начале 1950-х годов в Москве прошёл ряд острых дискуссий по актуальным вопросам философии, связанных с смертью И. В. Сталина. На философском факультете МГУ появился ряд неформальных групп, сыгравших важную роль в развитии философской мысли в СССР, в том числе т. н. группы гносеологов (Э. В. Ильенков, В. И. Коровиков и др.) и Московского логического (позднее методологического) кружка (А. А. Зиновьев, Б. А. Грушин, М. К. Мамардашвили, Г. П. Щедровицкий и др.). М. Мамардашвили был одним из основателей Московского логического кружка. В мае 1954 г. проходит дискуссия по «Гносеологическим тезисам» Ильенкова и Коровикова. Происходит окончательное формирование кружка «диалектических станковистов» (А. А. Зиновьев, Б. А. Грушин, Г. П. Щедровицкий, М. К. Мамардашвили).
На 4-м курсе М. К. Мамардашвили проваливает экзамен по политической экономии социализма. В газете «Московский Университет» от 6 января 1953 г. читаем: «Отличник Мамардашвили не смог правильно разобраться в вопросе о двойственной природе крестьянского хозяйства». Уже во время учёбы в университете его интересует человеческое сознание; природа мышления - сквозная тема его философии. Он защищает дипломную работу «Проблема исторического и логического в „Капитале“ Маркса».
В 1954-1957 гг. учится в аспирантуре МГУ, которую окончил, и в те же годы участвует в работе логико-методологического семинара под руководством А. А. Зиновьева.
После окончания аспирантуры (1957) редактор-консультант в журнале «Вопросы философии», где была опубликована его первая статья «Процессы анализа и синтеза» (1958). В 1961 году в Москве состоялась защита М. К. Мамардашвили кандидатской диссертации «К критике гегелевского учения о формах познания». Тогда же он вступил в члены КПСС.
В 1961 году Международный отдел ЦК КПСС направил Мамардашвили в Прагу на работу в журнал «Проблемы мира и социализма», где он - заведующий отделом критики и библиографии (1961-1966); об этом периоде своей жизни философ поведал в одном из своих многочисленных интервью времён перестройки). К тому времени относится прочтение им романа М. Пруста «В поисках утраченного времени», сыгравшего значительную роль в его дальнейшем творчестве. Он имел служебные командировки в Италию, ФРГ, ГДР, на Кипр. Затем последовал отказ в продлении командировки в Париж, Мамардашвили был отозван в Москву, став на несколько лет «невыездным».
Мамардашвили работал в научно-исследовательских институтах Москвы, в том числе в 1966-1969 гг. завотделом в Институте международного рабочего движения АН СССР вместе с такими философами, как П. П. Гайденко, Ю. Н. Давыдов, Э. Ю. Соловьев, А. П. Огурцов. В 1968-1974 гг. заместитель главного редактора журнала «Вопросы философии» И. Т. Фролова, - по приглашению последнего. В то же время читал лекции на психологическом факультете МГУ («Проблемы анализа сознания»). К тому времени относится и начало дружбы им с Юрием Петровичем Сенокосовым и Александром Моисеевичем Пятигорским. Также М. К. Мамардашвили читал лекции в Институте кинематографии, на Высших курсах сценаристов и режиссёров, в Институте общей и педагогической психологии АПН СССР, в других городах - в Риге, Вильнюсе, Ростове-на-Дону по приглашению или рекомендации друзей. Эти лекции, или беседы, как он их называл, по большей части записанные им на магнитофон, составили основу его творческого наследия.
Биография
В то время, несмотря на послевоенные трудности и сложную политико-идеологическую обстановку, в МГУ начинается подъем философского образования, который был связан с именами профессоров дореволюционной школы, таких как В. Ф. Асмус , А. Ф. Лосев , А. С. Ахманов , П. С. Попов, М. Л. Дынник, О. В. Трахтенберг, А. Р. Лурия , С. Л. Рубинштейн .
В начале 50-х годов в Москве проходит ряд острых дискуссий по актуальным вопросам философии, во многом вызванных смертью И. В. Сталина. В этом «питательном бульоне» на философском факультете МГУ появляется ряд неформальных групп, сыгравших важную роль в развитии философской мысли в СССР, т. н. «группы гносеологов» (Э. В. Ильенков , В. И. Коровиков и др.) и Московского логического (позднее методологического) кружка (А. А. Зиновьев , Б. А. Грушин , М. К. Мамардашвили, Г. П. Щедровицкий и др.) . М. Мамардашвили был одним из основателей Московского логического кружка .
После окончания аспирантуры (1957) М. К. работает в редакции журнала «Вопросы философии », где публикуется его первая статья «Процессы анализа и синтеза».
В 1961 году его направляют в Прагу на работу в журнал «Проблемы мира и социализма» (1961-1966); об этом периоде своей жизни он рассказывает в одном из своих многочисленных интервью времен перестройки) (См.: «Мой опыт нетипичен» ). Отказ в продлении командировки в Париж, отзывается в Москву и на многие годы становится невыездным.
Работает в научно-исследовательских институтах Москвы, читает лекции на психологическом факультете МГУ, в Институте кинематографии, на Высших курсах сценаристов и режиссеров , в , в других городах - в Риге, Вильнюсе, Ростове-на-Дону, по приглашению или рекомендации своих друзей. Фактически все эти лекции, или беседы, как он называл их, представляющие собой по большей части магнитофонные записи его, составляют основу его творческого наследия (сравните с Владимиром Высоцким).
В 1970 году в Тбилиси Мамардашвили защищает докторскую диссертацию, через два года ему присваивают звание профессора. В эти же годы по приглашению главного редактора журнала «Вопросы философии » И. Т. Фролова он занимает должность его заместителя (1968-1974).
1954, май - дискуссия по «Гносеологическим тезисам» Ильенкова и Коровикова. Окончательное формирование кружка «диалектических станковистов» (А. А. Зиновьев , Б. А. Грушин , Г. П. Щедровицкий , М. К. Мамардашвили).
Защита дипломной работы «Проблема исторического и логического в „Капитале“ Маркса».
1959 - рождение дочери Елены Мамардашвили.
1961-1966 - заведующий отделом критики и библиографии в журнале «Проблемы мира и социализма» (Прага). Служебные командировки в Италию, ФРГ, ГДР, на Кипр; после возвращения в Москву становится «невыездным».
1966-1969 - заведующий отделом Института международного рабочего движения АН СССР
1968 - выход первой монографии «Формы и содержание мышления (К критике гегелевского учения о формах познания)»
- Заместитель главного редактора журнала «Вопросы философии » И. Т. Фролова.
- Чтение курсов лекций:
- «Проблемы анализа сознания» (Психологический факультет МГУ)
1970 - защита докторской диссертации «Формы и содержание мышления» (Тбилиси). Смерть отца от инфаркта.
1973, август - выступление «Наука и ценности - бесконечное и конечное» на «Круглом столе» по теме «Наука, этика, гуманизм».
- Старший научный сотрудник в .
- Чтение курсов лекций:
- «Проблемы анализа сознания» (Институт общей и педагогической психологии АПН СССР)
- «Современная европейская философия: XX век » (1978 −1980) (ВГИК)
- «Лекции по античной философии» (1979-1980) (ВГИК)
- «Философия искусства» (Высшие режиссерские курсы:)
- «Аналитика познавательных форм и онтология сознания» (1979-1980) (Рига, Ростов-на-Дону, Вильнюс)
1976 - выступление «Обязательность формы» на «Круглом столе», организованном ж. «Вопросы философии» по теме «Взаимодействие науки и искусства в условиях НТР».
1977 - создание рукописи «Набросок естественно-исторической гносеологии», впоследствии названной «Стрела познания» .
- Чтение курсов лекций:
- по философии Декарта («Картезианские размышления»), изданные в 1993 году.
- по философии Канта («Кантианские вариации»), изданные в 1997 году.
- Курс лекций «Опыт физической метафизики» (Вильнюс)
- Выход в Тбилиси книги «Классический и неклассический идеал рациональности» .
- Второй курс лекций о Прусте ()
По данным лекциям вышла книга «Психологическая топология пути: М. Пруст „В поисках утраченного времени“»
1984 - доклад на III Всесоюзной школе по проблеме сознания («Сознание и цивилизация») (Батуми)
1984, февраль - выступление «Литературная критика как акт чтения» на Круглом столе по теме: «Литература и литературно-художественная критика в контексте философии и обществоведения», организованном ж. «Вопросы философии».
1986-87 - курс лекций по эстетике мышления (Тбилисский государственный университет)(изданы в книгах «Беседы о мышлении» (1991), «Эстетика мышления» (2000)).
- участие в конференции «Человек Европы» в Париже ,
- участие в Дортмундской конференции в США .
1988, декабрь - выступление «Феноменология - сопутствующий момент всякой философии» на Круглом столе по теме: «Феноменология и ее роль в современной философии».
1989, июль - интервью журналу "Вопросы философии" «Сознание - это парадоксальность, к которой невозможно привыкнуть» в записи В. В. Майкова.
- участие в Кавказско-Среднеазиатской конференции в Лондоне .
- лекционное турне по США.
Определение философии
Как философ Мамардашвили настаивает на том, что имеется «реальная философия» и имеются философские системы. Реальная философия - это те проблемы, которыми занимается философия, перечисленные в определениях ниже.
Философия - это:
- акт, который состоит в узнавании того, что есть на самом деле; философия это часть нашей жизни, наша способность устанавливать, что есть на самом деле, в том числе и в отношении того, что мы чувствуем. Другими словами, философия позволяет нам понять, какими будут наши чувства, после того, как мы установили, что наши чувства значат на самом деле (из «Лекций о Прусте»)
- одно из орудий самоконструирования человека. По Мамардашвили, человек - это вне-природная, сверхприродная сущность. Сущность, которая к известным природным силам не сводится, не может быть выражена в терминах известных сил природы. Главное заключается в том, что человек саморазвивается, ему никакая природа для развития не нужна. Природа является предметом для его деятельности;
- учение о бытии. Это объяснение того, почему мир таков, почему существует человек, почему существует именно такое отношение между человеком и миром;
- учение о мышлении. У Мамардашвили между бытием и мышлением разницы, по существу, нет. Поскольку человек - мыслящее существо, а бытие - это то, где находится и действует мыслящее существо, то никакого различия нет, бытие - это и есть существование мыслящего человека;
- учение о тайне бытия. Основная тайна бытия, по Мамардашвили, - это совесть, наличие этических отношений. Различение добра и зла составляет ядро философии;
- учение о свободе и об условиях свободы;
- гигиена, которую надо соблюдать при занятиях незнанием, способ, который позволяет человеку в условиях колоссального окружающего его незнания не сходить с ума;
- машина переживания, объясняющая смысл;
- учение о вечных проблемах. Предметом философии является философия.
Критика
Политические взгляды Мамардашвили вызывали разные оценки, споры. Так например, канд.филос.наук Ю.В.Пущаев считает, что «Основная проблематика [вильнюсских] лекций Мамардашвили состоит в неотъемлемой включенности сознания в социально-исторический порядок, а также в понимании сознания как необходимого условия этого порядка, поскольку для автора как феноменолога «из социальных и исторических явлений... неустраним элемент сознания» <...> Однако идею представленности в таком смысловом контексте вряд ли примет носитель религиозного сознания»
Документальные фильмы
Всего о М. К. Мамардашвили существует 6 фильмов:
- «Сократ на дуэли» (реж. Тамара Дуларидзе)
- «Грузинский Кант» (реж. Ольга Роленгоф)
- «Путь домой» (реж. Николай Дроздов)(на грузинском языке)
- «Время Мераба» (реж. Олеся Фокина, 1993)
- «В ответе ль зрячий за слепца?», реж. В. Бондарев (1987)
- «Мераб Мамардашвили (проект Острова)», реж. Валерий Балаян . ГТРК «Культура» (2005)
См. также
- Никаноров Спартак Петрович
Примечания
Ссылки
- Биография М. К. Мамардашвили на сайте РГИУ
- М. К. Мамардашвили на сайте Культура и искусство (авт. А. Ю. Бабайцев)
- Мераб Мамардашвили в Галерее Международного Общества Философов (англ.)
- интервью с Алёной Мамардашвили (по поводу фильма Александра Архангельского «Отдел»)
Категории:
- Персоналии по алфавиту
- Учёные по алфавиту
- Родившиеся 15 сентября
- Родившиеся в 1930 году
- Родившиеся в Гори
- Умершие 25 ноября
- Умершие в 1990 году
- Умершие в Москве
- Философы XX века
- Философы СССР
- Философы Грузии
- Философы России
- Выпускники философского факультета МГУ
- Преподаватели ВКСР
- Московский логический кружок
- Похороненные в Тбилиси
Wikimedia Foundation . 2010 .
МАМАРДАШВИЛИ Мераб Константинович - философ, культуролог, доктор философских наук, профессор. Окончил философский факультет МГУ в 1954г. После окончания аспирантуры с 1957 г. работает в журнале «Вопросы философии», ас 1961 г. - в Праге в журнале «Проблемы мира и социализма». С 1966 г. Мамардашвили в Москве работает вначале зав. отделом Института международного рабочего движения, затем в Институте истории естествознания и техники АН СССР, а с 1968 по 1974 г. - заместителем главного редактора журнала «Вопросы философии». С 1980 г. - главный научный сотрудник Института философии АН Грузинской ССР.
Исходной в культурологических исследованиях Мамардашвили была постановка вопроса о том, каков смысл возвышения человека над самим собой. Мамардашвили считает, что именно к этому сводится предназначение и европейской, и русской культуры, у истоков которой два исторических начала:
античное и христианское. Если античность оставила в наследство европейской культуре веру во всемогущество разума, то христианство внесло в западное сознание идею нравственного восхождения человека.
Именно эти две культурологические предпосылки, исторически содержательно меняясь, предопределяют своеобразие европейской культуры, служат основой возвышения личности. В этой связи Мамардашвили постоянно любил повторять, что человек рождается дважды: первый раз как природное, биологическое существо, т. е. от родителей, второй раз - как культурное нравственное существо.
Это означает, что человек в культурном контексте - это не какой-то эмпирически наглядный индивид, обладающий теми или иными природными свойствами - это «возможный человек», находящийся в состоянии постоянного «заново-рождения», которому только собственными усилиями удается оторваться от «колеса рождения» и тем самым перевести себя, свою мысль, свою нравственность, свои поступки в состояние личностного становления. Это, как полагает Мамардашвили, невозможно без культуры, которая, будучи сферой символов, упорядочивает человеческие состояния и смыслы, благодаря чему мы и можем жить по-человечески.
Память человеку не дана. Ее не было бы, если она зависела бы от природного материала: от нашей физической способности сохранять ее во времени. И тогда человек обращается к культуре. Вначале к мифу, к философии, затем к религии, к искусству, поскольку именно эти культурные формы есть способы организации и конструирования человеческих сил или самого человека. Стало быть, человек как личность есть искусственное существо, рождаемое не природой, а саморождаемое через культурно изобретенные устройства, стремление к которым философы обозначили термином трансцендирование. Тем самым личность есть нечто трансцендентное по отношению к культуре, по отношению к обществу.
Остро переживая за все происходящее в культурной жизни нашей страны, Мамардашвили считал, что в России долгое время не было автономной философии. Она возникает с Чаадаевым. Потом уже, после Вл. Соловьева, появился феномен светской автономной философии, хотя русская философия была религиозной. Свой творческий путь Мамардашвили начинал с изучения истории философии, а в 70-е гг. он формулирует идею своего философского дискурса как события мысли. Мамардашвили обращается к анализу трансцендентальных оснований европейской культуры эпохи нового времени и Просвещения. Его органичным жанром было философствование вслух, за что его называли «грузинским Сократом». Изданием наследия Мамардашвили, представленного многочисленными лекциями, которые он читал в Москве, Тбилиси, Риге, Вильнюсе, Ростове-на-Дону, занимается специальный Фонд, названный его именем.
Сочинения
1. Мамардашвили М. К. Формы и содержание мышления. М., 1968.
2. Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси,1984.
3. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1992.
4. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М., 1993.
5. Мамардашвили М. К. Необходимость себя.М., 1996.
6. Мамардашвили М. К. Путь к очевидности. Лекции по античной философии. М.,1997.
7. Мамардашвили М. К. Лекции о Прусте. М., 1995.
Литература
1. Встреча с Декартом. Материалы чтений / Под ред. В. А. Кругликова и Ю. П. Сенокосова. М., 1996.
2. Зинченко В. Л. Посох Осипа Мандельштама и трубка Мамардашвили: К началам органической психологии. М., 1997.
Как я понимаю философию 1
<...> Культура не совокупность... готовых ценностей и продуктов, лишь ждущих потребления или осознания. Это способность и усилия человека быть, владение живыми различиями, непрерывно, снова и снова возобновляемое и расширяемое: в противном случае с любых высот можно упасть. Это очевидно в сегодняшней антропологической катастрофе. <...>
<...> ...Возвращаясь к культуре, - фактически проблема ее состоит не в том, как нам распорядиться существующими и нами помнимыми свершениями человеческого духа, человеческого умения, а в том, насколько мы понимаем, что все это не самодостаточно, не самоположено, что хаос, как я сказал, не позади, а окружает каждую точку культурного существования внутри самой культуры. И дополнительным, все время восполняющим условием культуры является свершение - всегда случайное - именно такого рода живых состояний или живых актов, которые сами по себе не являются ценностными, полезными, а являются тем, что Кант называл «беспонятыми ценностями», или «бесцельными целями».<...>
<...> Так вот, если эти акты не совершаются, если не находится в культуре достаточного числа людей, способных на поддержание этого на вершине собственного усилия, то ничего нет. А если что-то и есть, то это всего лишь тени, неотличимые от живого.<...>
<...> Если истребить в нации личностные начала, которые вненациональны, являются историческими началами человека как такового, независимо от его этнической принадлежности, то лучшие черты нации исчезнут. А между тем это основа любой духовности, ибо ее суть в том, что выше родины всегда стоит истина (это, кстати, христианская заповедь); лишь личность способна - превыше всего - искать ее и в последней прямоте высказывать.<...>
<...> Но главное - быть достойным, что бы ни случилось. Это фундамент или основание культуры нового времени. Существование человека один на один с миром, без каких-либо гарантий, которые были бы внешни человеку и человеческому сознанию, некоторое открытое пространство, в котором прочерчивается только путь, твой путь, который ты должен проделать сам.<...>
<...> Ведь мы постоянно живем в ситуации, которую одной фразой очень точно описал Платонов. Один из его героев вместо «голоса души» слышит «шум сознания», льющийся из репродуктора. Каждый из нас на собственный страх и риск, в своем конкретном деле, внутри себя должен как-то противостоять этому «шуму». Ибо, как я уже говорил, человек с одичавшим сознанием, с упрямыми представлениями о социальной реальности и ее законах не может жить вXX веке.<...>
О философии 2
<...> Человек - это не вещь, не статичное состояние, а событие, состоящее из совокупности событий: таких, как человеческая любовь, вера, честность, мысль и т. д. У Платона есть странная формула: человек не то и не то, человек-символ (через дефис!).
Обратимся к этимологическому анализу языка, запечатленному в слове «символ». Символ - это разъятая на две части дощечка. Представьте, что эти части запущены в широкий поток, в круговращение по разным траекториям и что где-то они соединяются... Соединение и есть событие - человек. Вот что имел в виду Платон, говоря «человек-символ». Человек это акт, а не факт.<...>
Необходимость себя 3
<...> Философы делали один математически точный ход в -философии, а именно: если они что-нибудь обосновывали, скажем мышление, возможности человека во что-то верить, быть, то исходным основанием выступала свобода... Свобода - это феномен, который имеет место там, где нет никакого выбора. Свободой является нечто, что в себе самом содержит необходимость... Нечто, что является необходимостью самого себя, и есть свобода. <...>
<...> За примерами далеко ходить не надо... Что такое совесть? От голоса совести уйти нельзя, если он, конечно, есть. А если он есть, он есть целиком. Так ведь? Значит, совесть не делает никакого выбора. Нет выбора! А с другой стороны, совесть есть феномен, который сам в себе содержит свою причину; у нее нет внешней причины. Совесть есть причина самой себя. Поэтому поступок и называется совестливым, а не каким-либо другим.<...>
<...> Существуют личностные основания нравственности и поведения, которые принадлежат другому пространству и времени, нежели пространство и время тех или иных культур или идеологий. И человеческое достоинство зависит от того, есть это личностное основание или его нет. У человека, который целиком вложил свою душу в судьбы социального дела, душа может быть подмята превратностями самого этого дела. Мы же его не контролируем. Если мы все туда вложили, то неизвестно, с чем окажемся. Иначе говоря, нравственность должна иметь де-факто некоторые абсолютные основания, вневременные. <...>
<...> Так вот, под трансцендированием имеется в виду способность человека трансформироваться, то есть выходить за рамки и границы любой культуры, любой идеологии, любого общества и находить основания своего бытия, которые не зависят от того, что случится во времени с обществом, культурой, с идеологией или с социальным движением. Это и есть так называемые личностные основаниям...>
<...> История - очень странная вещь. Я уже говорил, что человеческая жизнь несовершенна потому, что мы мало на что способны. Ведь часто мы даже не способны на акт жизни в истинном, строгом смысле этого слова. И эта неспособность сказывается в истории. Например, известно, что Просвещение - это борьба против церкви и религии. А в действительности Просвещение есть продолжение евангельской культуры, реализации истинного смысла Евангелия. Какого смысла? Что такое Просвещение? Это взрослое состояние человечества или взрослое состояние человека, когда он способен и имеет силы на то, чтобы думать своим умом, действовать и идти, не нуждаясь в помощи и костылях.<...>
<...> Вместо того чтобы любить человека, стоящего перед тобой, мы любим «человечество», которое расположено в некоей мистической точке, и поэтому мы ничего не любим. Всегда нас можно дернуть за ниточку, и мы подчинимся совершенно другому движению. Поэтому же и наша «всесердечность» есть в действительности не «Бесчеловечность», а постоянное несовпадение с тем, что «реально» и что «сейчас». Это несовпадение всегда трансцендировано в пользу какого-то будущего. <...>
<...> Это можно понять, только поместив себя в поле долгосрочно действующих сил, в некий дух истории. И там спросить себя, что сломалось где-то далеко в структурах российской истории, что оказалось не сделанным и эсхатологической страстью не покрыто. Не покрыто самой существенной страстью, говорящей человеку, что самое большое честолюбие - это исполниться, «пребыть» раз и навсегда, а не жить в дурной повторяемости мифа, который является доисторическим существованием. Поэтому я наряду с личностью и человеческой формой вводил проблему истории. И именно проблема истории является для нас проблемой «как таковой». Иными словами, есть ли у нас форма, называемая «историей» или нет?<...>
Лев Николаевич ГУМИЛЕВ
ГУМИЛЕВ ЛевНиколаевич - русский этнолог, историк, географ, создатель теории этногенеза, родился в семье поэтов «серебряного века» А. Ахматовой и Н. Гумилева. В 1930 г. закончил среднюю школу в Ленинграде и подал заявление о приеме в Ленинградский университет, но ему было отказано из-за социального происхождения. Он поступает чернорабочим на службу в трамвайное управление города. Встает на учет на бирже труда, которая в 1931 г. направляет его на работу в Геолого-разведочный институт в качестве коллектора в поисковую экспедицию на Саяны. В 1932 г. Гумилев становится научно-техническим сотрудником экспедиции на Памир. Здесь он по своей инициативе, вне рабочего времени, занимается исследованием земноводных животных, что не понравилось начальству, и он поступает на работу малярийным разведчиком на местную малярийную станцию. Усиленно занимается изучением таджикско-персидского языка, овладевает секретами арабского письма. В 1933 г. Гумилев в качестве научно-технического сотрудника археологической экспедиции принимает участие в раскопках стоянки палеолита Аджи-Каба (Крым). В 1934 году Лев Николаевич поступает в Ленинградский университет на исторический факультет, где слушает курсы В. В. Струве, Е. В. Тарле, С. И. Ковалева и др. В 1935 г. последовал его первый арест. Обращение Ахматовой к Сталину спасает Гумилева и арестованных студентов университета. Тем не менее он был исключен из университета. Он самостоятельно продолжает посещать Ленинградское отделение Института востоковедения АН СССР, где изучает письменные источники по истории древних тюрков. В 1937 г. восстанавливается в Ленинградский университет, но в начале 1938 г. его арестовывают вторично; осужден на пять лет. Срок он отбывает в Норильске, работая на медно-никелевой шахте. В 1944 г. получает разрешение и принимает участие в Великой Отечественной войне, которую закончил в Берлине. В 1946 г. Гумилев экстерном сдает экзамены, заканчивает Ленинградский университет и поступает в аспирантуру, но после ждановского доклада о журналах «Звезда» и «Ленинград» и постановления ЦК ВКП(б) по этому поводу Гумилева исключают из аспирантуры. В 1947 г. он поступает на работу в Ленинградскую психотерапевтическую больницу библиотекарем и благодаря положительной характеристике больницы допускается к защите диссертации на звание кандидата исторических наук. В 1948 г. был принят научным сотрудником в Музей этнографии народов СССР. В 1949 г. он снова арестован и без всякой мотивировки осужден Особым совещанием на десять лет лагерей. В 1956 г. Гумилева реабилитируют, он становится библиотекарем Эрмитажа. Вскоре он завершает и успешно защищает (1962) докторскую диссертацию по историческим наукам на тему «Древние тюрки». После защиты был приглашен на работу в Научно-исследовательский институт географии при Ленинградском университете, где работал до выхода на пенсию в 1968 г. В 1974 г. неутомимый исследователь защитил вторую докторскую диссертацию по географическим наукам на тему «Этногенез и биосфера Земли».
Гумилев является автором глубоко новаторских исследований по истории и культуре кочевников Средней и Центральной Азии за период с III в. до н. э. по XV в. н. э., исторической географии, создателем теории этногенеза и др. Начало формирования теории этногенеза относится к довоенному периоду творчества Гумилева и было связано с идеей пассионарности (понимаемой как феномен энергоизбыточности), которая «в марте 1939 г., - писал позже Гумилев, - проникла в мозг... как удар молнии». Опираясь на методологию биологии и географии, Гумилев создает теорию гексафазного этногенеза: фаза подъема (стабильный рост пассионарного напряжения после пассионарного толчка); фаза акматическая (максимальное пассионарное напряжение этноса); фаза надлома (раскол этнического поля); фаза инерции (плавное уменьшение пассионарности); фаза обскурации (снижение пассионарного напряжения до уровня ниже гомеостатического); фаза мемориальная (переход к этническому гомеостазу). Основу пассионарного толчка Гумилев усматривает в процессах космического происхождения. В полном объеме свою теорию Гумилев применил к объяснению этнических ритмов Евразии (Гумилев был последователем историософии евразийцев) и к исторической интерпретации русского суперэтноса и его культуры. В одном из последних своих интервью Гумилев утверждал, что Россия, являясь открытой для достижений мировой цивилизации, «будет спасена только через евразийство».
Сочинения
1. Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М., 1967.
2. Гумилев Л. Н. Хунну. М., 1960.
3. Гумилев Л. Н. Поиски вымышленного царства. М., 1970.
4. Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1993.
5. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.
6. Гумилев Л. Н. География этноса в исторический период. Л., 1990.
7. Гумилев Л. Н., Панченко А. М. Чтобы свеча не погасла: Диалог Л.,1990.
8. Гумилев Л. Н. От Руси к России: Очерки этнической истории М., 1992.
9. Гумилев Л. Н. Ритмы Евразии: Эпохи и цивилизации. М., 1993.
10. Гумилев Л. Н. Этносфера: История людей и история природы. М.,1993.
11. Гумилев Л. Н. Сочинения: Древний Тибет. М., 1993.
12. Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало. М., 1994.
Литература
1. Лев Николаевич Гумилев. Библиографический указатель. Казань, 1990.
2. Л. Н. Гумилев. Биография научной теории, или Автонекролог // Гумилев Л. Н. Этносфера: История людей и история природы. М., 1993.
3. «Арабески» истории: сборник. М., 1994.
4. Последний евразиец: Жизнь и книги Л. Н. Гумилева. М., 1997.
География этноса в исторический период 1
<...> Пассионарность - это характерологическая доминанта, непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к действительности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Заметим, что цель эта представляется пассионарной особи иногда ценнее даже собственной жизни, а тем более жизни и счастья современников и соплеменников. Пассионарность отдельного человека может сопрягаться с любыми способностями: высокими, средними, малыми; она не зависит от внешних воздействий, являясь чертой психической конституции данного человека; она не имеет отношения к этике, одинаково легко порождая подвиги и преступления, творчество и разрушения, благо и зло, исключая только равнодушие; она не делает человека «героем», ведущим «толпу», ибо большинство пассионариев находится в составе «толпы», определяя ее потентность в ту или иную эпоху развития этноса. Модусы пассионарности разнообразны: тут и гордость, стимулирующая жажду власти и славы в веках; тщеславие, толкающее на демагогию и творчество; алчность, порождающая скупцов, стяжателей и ученых, копящих знания вместо денег; ревность, влекущая за собой жестокость и охрану очага, а примененная к идее - создающая фанатиков и мучеников. Поскольку речь идет об энергии, то моральные оценки неприменимы: добрыми или злыми могут быть сознательные решения, а не импульсы.<...>
<...> ...Взрыв пассионарности (или флуктуация ее) создает в значительном числе особей, обитающих на охваченной этим взрывом территории, особый нервно-психический настрой, что является поведенческим признаком. Возникший признак связан с повышенной активностью, но характер этой активности определяется местными условиями: ландшафтными, этнокультурными, социальными и неповторимыми, хотя процессы этногенеза сходны. Вот почему все этносы оригинальны и неповторимы, хотя процессы этногенеза сходны. <... >
<...> ...Социальная и этническая история не подменяют друг друга, а дополняют наше представление о процессах, проходящих на поверхности Земли, где сочетаются «история природы и история людей». <...>
<...> ...Исходный момент любого этногенеза-специфическая мутация небольшого числа особей в географическом ареале. Такая мутация не затрагивает (или затрагивает незначительно) фенотип человека, однако существенно изменяет стереотип поведения людей. Но это изменение - опосредованно: воздействию подвергается, конечно, не само поведение, а генотип особи. Появившийся в генотипе вследствие мутации признак пассионарности обуславливает у особи повышенную по сравнению с нормальной ситуацией абсорбцию энергии из внешней среды. Вот этот-то избыток энергии и формирует новый стереотип поведения, цементирует новую системную целостность. <...>
<...> В энергетическом аспекте этногенез является источником культуры. Почему? Объясняю. Этногенез идет за счет пассионарности. Именно эта энергия - пассионарность и растрачивается в процессе этногенеза. Она уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность: управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, синтез новых идеологических концепций и строительство городов. Любой такой труд требует усилий сверх тех, что необходимы для нормального существования человека в равновесии с природой, а значит, без пассионарности ее носителей, вкладывающих свою избыточную энергию в культурное и политическое развитие своей системы, никакой культуры и никакой политики просто не существовало бы. Не было бы ни храбрых воинов, ни жаждущих знания ученых, ни религиозных фанатиков, ни отважных путешественников. И ни один этнос в своем развитии не вышел бы за рамки гомеостаза, в котором жили бы в полном довольстве собой и окружением трудолюбивые обыватели. К счастью, дело обстоит иначе, и мы можем надеяться, что на наш век хватит и радостей, связанных с этногенезом и культурой. Однако всякая энергия имеет два полюса, и пассионарная энергия (биохимическая) - не исключение. На этногенезе биполярность сказывается тем, что поведенческая доминанта может быть направлена в сторону усложнения систем, т. е. созидания или упрощения их.<...>
<...> Спад пассионарности этнических систем проявляется медленно. В угасающей системе еще долго появляются пассионарные особи, тревожащие соплеменников несбыточными стремлениями. Они всем мешают, от них избавляются. Постепенно приближается уровень «золотой посредственности». <...>
<...> Фаза надлома-это возрастная болезнь этноса, которую необходимо преодолеть, чтобы обрести иммунитет. Этнические коллизии в предшествующей -- акматической и последующей - инерционной фазах не влекут столь тяжелых последствий, ибо не сопровождаются столь резкими изменениями уровня пассионарности, как при надломе, и раскола этнического поля в этих фазах не происходит. <... >
Примечания
1 Работа была впервые издана в Ленинграде в 1990 г.
Дмитрий Сергеевич ЛИХАЧЕВ
ЛИХАЧЕВ Дмитрий Сергеевич - филолог, историк русской культуры, общественный деятель, академикРАН.
Лихачев закончил Ленинградский университет по факультету общественных наук в 1928 г. В том же году был арестован и сослан в Соловецкий лагерь особого назначения. Освободившись в 1932 г., Лихачев работает литературным редактором, а в 1937 г. переходит в Отдел древнерусской литературы Пушкинского Дома, с которым будет связана вся его дальнейшая жизнь. Весной 1943 г. Лихачев с семьей был выслан в Казань. В 1947 г. он подготовил и защитил докторскую диссертацию по истории русского летописания.
Диапазон его интересов огромен: это исследования русской литературы от ее возникновения до наших дней, проблемы искусствознания. Известны его многочисленные работы по древнерусскому искусству и написанная на материале европейских культур средневековья и нового времени книга «Поэтика садов» (1982). Профессионально занимается Лихачев и проблемами культуры: ему принадлежит концепция «экологии культуры». Культура понимается Лихачевым в очень широком смысле: это и литература, и архитектура, и музыкальное наследие, это и нравственная культура, и фольклор. Защита памятников культуры - одна из главных забот Лихачева, бессменного председателя Фонда культуры.
В области истории русской культуры он выдвинул смелую и потому часто оспариваемую гипотезу о русском предвозрождении. Он нашел объяснение «возврату к своей античности» и зарождению «второго монументализма» XVI века.
Сила творческого метода ученого - в умении охватить «дух эпохи» во всех его проявлениях. Блестящим примером такого охвата является монография «Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого» (1962). Здесь можно найти рассуждения о развитии русского Просвещения на Руси рубежа XIV – XV вв., о русско-византийских связях, о литературе и изобразительном искусстве, о новых чертах и нравах и быте той эпохи. Все эти темы тесно сопряжены друг с другом и в целом создают рельефную характеристику переломного периода в истории русской духовной культуры. В золотой фонд отечественной филологии входит и сборник работ Лихачева «"Слово о полку Игореве" и культура его времени» (1978). Системность и историзм - главные параметры, заложенные в основу исследований Лихачева.
В «Поэтике садов» Лихачев предпринимает попытку увидеть в садах и парках не просто источник красоты, но и специфические художественные тексты, отражающие общественное сознание, философские взгляды, имеющие свою эволюцию в эпоху средневековья, Ренессанса, барокко, классицизма, романтизма. Отсюда возникает мысль об отношении к садам и паркам как к памятникам национальной культуры, а проблема в целом приобретает нравственное значение как часть проблемы взаимоотношения человека с природой.
Сочинения
1. Лихачев Д. С. Архитектурно-художественные памятники Соловецких островов. Л.,1980.
2. Лихачев Д. С. Классическое наследие и современность. Л., 1981.
3.Лихачев Д. С. Поэзия садов. Л., 1982.
4. Лихачев Д. С. Заметки о русском. М., 1984.
5. Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. М.,1985.
6. Лихачев Д. С. Избранные работы: В 3 т. Л., 1987.
7. Лихачев Д. С. Великий путь: Становление русской литературы XI-XVIII вв. М., 1987.
8. Лихачев Д. С., Самвелян Н. Г. Диалоги о дне вчерашнем, сегодняшнем и завтрашнем. М., 1988.
9. Лихачев Д. С. Заметки и наблюдения: Из записных книжек разных лет. Л., 1989.
10. Лихачев Д. С. Книга беспокойств. М., 1991.
11. Лихачев Д. С. Статьи ранних лет. Тверь, 1993.
12. Лихачев Д. С. Великая Русь: История и художественная культура. М., 1994.
13. Лихачев Д. С. Воспоминания. СПб., 1995.
14. Лихачев Д. С. Великое наследие: Классические произведения литературы Древней Руси. М., 1996.
15. Лихачев Д. С. Россия. Запад. Восток. Встречные течения. СПб., 1996.
16. Лихачев Д. С. Очерки по философии художественного творчества. СПб., 1996.
17. Лихачев Д. С. Без доказательств. СПб., 1996.
18. Лихачев Д. С. Историческая поэтика русской литературы. СПб., 1997.
Литература
1. Русское подвижничество / Сб. статей, посвященных 90-летию со дня рождения Д. С. Лихачева. М., 1996.
2. Творогов О. В. Академик Д. С. Лихачев II Известия РАН. Серия языка и литературы. 1966. Т. 55. № 6.
Книга беспокойств 1
<...> Широта свойственна не только пространству, населенному русью, но и натуре русского человека, русской культуре. Многообразие форм, многообразие собственного культурного наследия, многообразие «областных» культурных гнезд и книжных центров в значительной мере определяло исключительную свободу в обращении с культурными ценностями разных времен и разных народов.<...>
<...> Русская культура не перенимала, а творчески распоряжалась мировыми культурными богатствами. Огромная страна всегда владела огромным культурным наследством и распоряжалась им с щедростью свободной и богатой личности. Да, именно личности, ибо русская культура, а вместе с ней и вся Россия является личностью, индивидуальностью. <... >
<...> И все-таки есть одна черта в русской культуре, которая явственно сказывается во всех ее областях: это значение эстетического начала. <...>
<...> Есть еще одна черта русской культуры, которая неразрывно связана с ее особенностью как личности, индивидуальности. В произведениях русской культуры очень велика доля лирического начала, собственного авторского отношения к предмету или объективного творчества.<...>
<...> Путь, по которому должно идти развитие культуры, мне кажется, ясен... Это прежде всего преимущественное обращение к человеческим ценностям. Возвращение к гуманитарным наукам, искусству, моральным богатствам. Подчинение техники интересам гуманитарной культуры. Это - развитие индивидуальных особенностей каждого человека. Свобода развития человека, человеческой личности в том направлении, которое больше всего способствует выявлению талантов, всегда индивидуальных, всегда «неожиданных». Формирование человеческой личности, сопротивление обезличивающей человека «массовой культуре». Отсюда вытекает и другое чрезвычайно важное направление: сохранение национальной индивидуальности во всех сферах культуры. Путь к подлинному интернационализму лежит через признание ценности и самостоятельности всех национальных культур.
Советский Союз, и в нем Россия, были и остаются государственными обозначениями, чья культура развивалась через обмен культурным опытом огромного числа народов и наций, вошедших в их состав. Ни одна страна в мире не имеет такого разнообразия и такого взаимопроникновения культур, как наша.<...>
Нельзя уйти от самих себя...
Историческое самосознание и культура России 2
<... > Обычно русскую культуру характеризуют как промежуточную между Европой и Азией, между Западом и Востоком, но это пограничное положение видится, только если смотреть на Русь с Запада. На самом же деле влияние азиатских кочевых народов было в оседлой Руси ничтожно. Византийская культура дала Руси ее духовно-христианский характер, а Скандинавия в основном - военно-дружинное устроение.
В возникновении русской культуры решающую роль сыграли Византия и Скандинавия, если не считать собственной ее народной, языческой культуры. Через все гигантское многонациональное пространство Восточно-Европейской равнины протянулись токи двух крайне несхожих влияний, которые и сыграли определяющее значение в создании культуры Руси. Юг и Север, а не Восток и Запад, Византия и Скандинавия, а не Азия и Европа.<...>
<...> Нам, русским, необходимо наконец обрести право и силу самим отвечать за свое настоящее, самим решать свою политику - и в области культуры, и в области экономики, и в области государственного права, - опираясь на реальные факты, на реальные традиции, а не на различного рода предрассудки, связанные с русской историей, на мифы о всемирно-исторической «миссии» русского народа и на его якобы обреченность в силу мифических представлений о каком-то особенно тяжелом наследстве рабства, которого не было, крепостного права, которое было у многих, на якобы отсутствие «демократических традиций», которые на самом деле у нас были, на якобы отсутствие деловых качеств, которых было сверхдостаточно (одно освоение Сибири чего стоит), и т. д. и т. п., у нас была история не хуже и не лучше, чем у других народов.
Мы свободны - и именно поэтому ответственны. Хуже всего все валить на судьбу, на авось, надеяться на «кривую». Не вывезет нас «кривая»!
Если мы сохраним нашу культуру и все то, что способствует ее развитию, - библиотеки, музеи, архивы, школы, университеты, периодику, - если сохраним неиспорченным наш богатейший язык, литературу, музыкальное образование, научные институты, то мы безусловно будем занимать ведущее место на Севере Европы и Азии.
Примечания
1 «Книга беспокойств», вышедшая в 1991 г., представляет собой сборник статей, бесед, выступлений и воспоминаний Д. С. Лихачева.
Моисей Самойлович КАГАН
КАГАН Моисей Самойлович. В 1938 г. окончил в Ленинграде среднюю школу, а в 1942 г. филологический факультет Ленинградского государственного университета. Каган - участник Великой Отечественной войны в рядах народного ополчения Ленинграда. С 1944 по 1947 г. - аспирант кафедры истории искусств исторического факультета Ленинградского университета, и с 1946 г. - ассистент той же кафедры. В 1948 г. защитил кандидатскую диссертацию на тему «Французский реализм XVII века», в 1966 г. - докторскую диссертацию на основании книги «Лекции по марксистско-ленинской эстетике». В настоящее время Каган - профессор философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета, Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена и Санкт-Петербургского гуманитарного университета профсоюзов. Член ряда творческих союзов и ассоциаций. Вице-президент и руководитель Отделения наук о культуре Академии гуманитарных наук, организованной в Санкт-Петербурге. Заслуженный деятель науки Российской Федерации. Опубликовал около шестисот книг, брошюр и статей в нашей стране и за рубежом - в Болгарии, Венгрии, Германии, Грузии, Китае, Польше, США, Франции, Эстонии, Японии, на Кубе.
Сочинения
1. Каган М. С. Начала эстетики. М., 1964.
2. Каган М. С. Лекции по марксистско-ленинской эстетике. 1-е изд. Л., 1963 - 1966; 2-е изд. Л., 1971; 3-е переработанное русское изд. - «Эстетика как философская наука» (СПб., 1997), несколько переводных изданий.
3. Каган М. С. Морфология искусства. Л., 1972.
4. Каган М. С. Человеческая деятельность. Опыт системного исследования. М.,1974.
5. Каган М. С. Мир общения: Проблема межсубъектных отношений. М., 1979.
6. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. Л., 1981.
7. Каган М. С. Музыка в мире искусств. СПб., 1996.
8. Каган М. С. Философия культуры. СПб:, 1996.
9. Каган М. С. Град Петров в истории русской культуры. СПб., 1996.
10. Каган М. С. Философская теория ценности. СПб., 1997.
11. Каган М. С. История культуры Петербурга. СПб., 1998.
12. Каган М. С. Искусствознание и художественная критика. Избр. статьи. СПб., 1998.
13. Kagan М. S. Mensch - Kultur - Kunst: Systemanalytische Untersuchung. Hamburg, 1994.
Лабиринты современной культуры 1
Современность во всех ее проявлениях всегда представляет наибольшие трудности для научного изучения, так что нередко возможности такого изучения вообще отвергаются. Но особенно сложным следует признать изучение современного состояния общества, человека, культуры в концеXX века, потому что оно оказывается многоликим, калейдоскопичным, противоречивым до такой степени, что вызывает у пытающихся разобраться в происходящем прямо противоположные суждения; это сказалось с предельной отчетливостью в литературе о Постмодернизме.
Системное рассмотрение современной культуры выявляет, в соответствии с критерием необходимости и достаточности, следующие ее признаки:
а) система внешних отношений культуры имеет синхроническое и диахроническое измерения: это отношения современной культуры к основным компонентам ее среды - к природе, к обществу, к человеку, и ее отношение к культурному прошлому человечества, высший уровень которого именуется классикой",
б) система отношений, складывающихся внутри современной культуры, имеет те же два измерения: ее синхронический «разрез» предполагает рассмотрение на одном уровне отношений «Запад – Восток», а на другом - взаимоотношений элитарной культуры и массовой; диахронический анализ предполагает исследование отношения Постмодернизма к Модернизму, из которого он непосредственно вырастает, и прогноз дальнейшего движения культуры от явно переходного постмодернистского ее состояния.
Мераб Мамардашвили - совершенно особенная личность не только для Грузии, но и для всего интеллектуального общества XX века. Нередко его называли «грузинским Сократом». Однако его наиболее «сократичной» чертой было то, что он практически ничего не записывал. Мамардашвили много выступал, называя свои лекции «беседами». Он не хотел обрести бессмертие, однако ему это удалось - причем очень необычным образом, через воспоминания других людей.
Юные годы
Родился Мераб Константинович Мамардашвили 1930 года в Грузии, в семье военного. Его детство прошло в Винницкой области Украины - там проходил службу его отец. Однако после начала военных действий семья Мамардашвили была эвакуирована в Грузию. Мераб окончил школу с отличием. После этого он перебирается в Москву и поступает в МГУ им. Ломоносова, который оканчивает в 1954 году.
Еще через три года Мераб оканчивает аспирантуру и начинает работать в журнале «Вопросы философии». В этом же издании и публикуется первая из его статей. В 1961 Мамардашвили было командирован в Прагу. Здесь он начал работать в журнале под названием «Проблемы мира и социализма». Там Мераб Константинович Мамардашвили получает возможность общаться со многими выдающимися философами того времени. В кругу его общения были Жан-Поль Сартр, Анри Картье-Брессон, Милош Форман и другие.
Непризнанный и невыездной философ
С 1966 по 1968 годы работает завотделом в Институте международного рабочего движения (сейчас - Институт сравнительной политологии РАН). В 1967 году власти несанкционированным образом продлили его поездку в Париж, и Мамардашвили стал невыездным на два десятилетия. С 1968 по 1974 годы снова трудится в журнале «Вопросы философии» - теперь в качестве заместителя главного редактора. В 1970 году начинает вести курс «Феноменология духа Гегеля» для студентов философского факультета МГУ. В 1972 году удостоен звания профессора. С 1978 по 1980 годы читает лекции по философии во ВГИКе. В 1980 году Мераб Константинович Мамардашвили снова приезжает в Грузию. Никаких почетных званий в тогдашней Грузии, являвшейся частью Советского Союза, он не получает.
В 1988 году после многолетнего перерыва снова встречается со своим давним другом Пьером Бельфруа. В 1989 году Мамардашвили получает приглашение из фонда Кеттеринга и отправляется в США для проведения лекций в университете Огайо. 25 ноября 1990 года умирает по причине разрыва сердца в аэропорте Внуково. Похоронили философа в Тбилиси.
Истинный мыслитель
Мераб Константинович Мамардашвили был философом во всем, даже в обыденной жизни. Это проявлялось даже в повседневных ситуациях. Например, как-то раз приятель сказал ему, что хотел бы уехать во Владивосток, но как можно дальше. Мераб Константинович удивленно поднял бровь и спросил: «Откуда далеко?» Его современники пишут о том, что он был истинным философом во всей полноте этого понятия - тем, кто ищет истинные названия явлениям, пытается называть вещи своими именами. Может быть, он по-настоящему любил только философов, никогда не скрывая своей духовной связи с ними. Книга М. К. Мамардашвили о Канте поражает своей братской любовью к этому мыслителю.
Философии научить невозможно
Все жизненные установки Мераба Константиновича были связаны с его пониманием возможности приобщения к философскому знанию. И в этой сфере мыслитель усматривал серьезный просчет. В статье Мераба Константиновича Мамардашвили «Как я понимаю философию» пишется о том, что этой науке невозможно научить человека. Ведь научиться философии можно только лишь самостоятельно пытаясь найти ответы на ее вопросы, упражняясь в умении рассуждать. Именно поэтому данная область - это не свод «добытых знаний» и никак не «результат научения».
Философия переживается как некое глубинное свойство человеческого духа. Основываясь на анализе трудов Канта, М. К. Мамардашвили приходит к выводу, что порождать действительно важные вопросы может только личный опыт. И на те вопросы, которые возникают из подобного опыта, можно искать ответы в философском знании. Мамардашвили считал, что существует совершенно особый путь мыслителя, приходящий через его собственные трудности и испытания. Именно благодаря этим невзгодам философ и получает бесценный опыт.
В своей философии Мераб Константинович Мамардашвили исходит из того, что существует две формы мышления - формальное и содержательное. Форма при этом не может быть сведена к содержанию, так как она является порождающей для последнего. Она является конструкцией для смыслов, переживаний, состояний человека в целом. Форма - это возможность выразить структуру мышления.
Что является благом для человека
Мамардашвили писал о том, что для человека крайне важно, чтобы как счастье, так и несчастье было результатом его собственных действий, а не выпадало ему в качестве подарка небес за послушание. Философ подчеркивает, что очень важно понимать те закономерности, которые действуют в мире. Человек должен ясно понимать, что он способен сделать для своей жизни сам, а не получить непостижимыми путями от «высшей игры», которая выдает ему то дары, то злые наказания.
Мераб Константинович критикует современного человека за его инфантильность, неумение повзрослеть и извлечь для себя жизненный опыт из тех ситуаций, которые повторяются с ним вновь и вновь. Люди не могут изменить себя и поэтому попадают в те же самые ловушки - «остаются детьми, если живут вне отработанной грамотно структуры сознания».
Книги Мераба Константиновича Мамардашвили
Одно из самых популярных изданий мыслителя - это книга «Как я понимаю философию». В нее входят избранные интервью, статьи и доклады Мамардашвили. Мыслитель затрагивает в них важные вопросы о том, в чем заключается смысл человеческой жизни, каковы роль и место философского знания в обществе. Также Мамардашвили говорит и о роли науки и религии в жизни общества.
Еще одно из изданий - «Лекции по античной философии». Они представляют собой один из курсов Мамардашвили по истории философии. Мыслитель ставил перед собой задачу рассказать об истории развития «любви к мудрости» как о попытке человека найти свое место в мире. В центре внимания Мамардашвили - вопрос бытия.
Также среди современных читателей пользуется популярностью труд Мераба Константиновича Мамардашвили «Символ и сознание». Впервые книга была издана в 1982 году. Ее основная тема - это рассмотрение жизни сознания через призму символов, которые являются совершенно особым способом выражения этой жизни.
«Очерк современной европейской философии» Мераба Константиновича Мамардашвили представляет собой сборник лекций, который мыслитель прочитал во ВГИКе в период с 1978 по 1979 годы. В понятной и интересной манере философ рассказывает о философии Сартра, Гуссерля, Хайдеггера. Также он уделяет внимание и работам Фрейда. Книга рассчитана на самый широкий круг читателей.
Философские взгляды Мамардашвили: предназначение человека
Мамардашвили отличается от других мыслителей оригинальными взглядами на проблемы сознания и бытия. Основой его идей послужили исследования европейской культуры. Каждая идея для Мамардашвили - это уже возможность нового рождения, нового бытия. В чем же заключается причина потери бытия человеком? Мамардашвили считает, что всему причиной - «мыслительная неграмотность страны».
Неразумное мышление: трагедия современного человека
Причем не заключается в навыках решать математические задачки, а представляет собой умение рассуждать, опираясь на духовные идеалы, сосредотачиваться на культуре. Неразумным мышлением философ называет попытки рационализировать духовные феномены, исключив из них полностью эмоциональную составляющую. Подобный подход Мамардашвили называет «адом», поскольку это - потеря подлинной свободы, возможности творить. Причина трагедии заключается в том, что человек забывает знание.
Мыслитель определял философию как особый образ мышления, рассматривающего человека с точки зрения его конечного предназначения, смысла его жизни. Мамардашвили указывал на то, что люди не созданы раз и навсегда богом или эволюцией. Напротив, становление человека происходит непрерывно, посредством его собственного участия, приложения его усилий. Это постоянное сотворение самого себя и есть то, что можно назвать «образом и подобием бога», подчеркивает философ.
Идеи о бытии
Бытие, подчеркивает философ, всегда едино и целостно - оно не может быть выражено в той или иной степени. Именно такой и является природа любви, достоинства, веры. И бытие является состоянием личности, его каждый раз нужно создавать сначала. А творчеству в значительной мере способствует память. Именно с ее помощью человек способен собрать воедино разрозненные «осколки бытия», когда-то утерянного. Откровением бытия является истина, которая оживляет мысли.
15 сентября 1930 года, в Гори родился Мераб Константинович Мамардашвили — философ, доктор философских наук (1970), профессор (1972).
Мераб Мамардашвили - выдающийся философ второй половины XX века. Блестяще образованный, он владел пятью европейскими языками, которые выучил сам - его одарённость поражала. Главной темой исследований ученого был феномен сознания. Философствование Мамардашвили, порой, называли «сократическим». Он читал много лекций, но при жизни его работы почти не публиковались. Тем не менее, они значительно повлияли на развитие независимой философской мысли в России.
В жизни, в человеческом общении Мераб был чрезвычайно артистичен и лёгок - ничего от традиционного образа сухаря-философа. Он собственным существом утверждал характеристику, данную им грузинскому характеру: «Я бы назвал это талантом, или талантом незаконной радости… Это особого рода трагизм, который содержит в себе абсолютный формальный запрет отягощать других, окружающих, своей трагедией… Звенящая нота радости, как вызов судьбе и беде. Существует один такой опыт: грузинский».
Юрий Вачнадзе
Мераба Мамардашвили при жизни практически не издавали, но он повлиял на целое поколение советских интеллектуалов «воздушно-капельным путем» - читал лекции, проводил встречи. Считал философию размышлением вслух. «В том числе поэтому его сравнивали с Сократом», - объясняет Нелли Мотрошилова, автор книги о философии Мамардашвили.
«Известен он, главным образом, не по тем книгам, которые написал, а он их написал. Но его неохотно печатали. Или совсем не печатали. И тогда он выбрал вот такой замечательный жанр лекций. Лекции были в поднадзорной Москве, в других городах. Но на них, что называется, приходила вся Москва. И также были учреждения, которые предоставляли ему трибуну».
Нелли Мотрошилова.
Паола и Мамардашвили были связаны внутренним пониманием жизни. Возможно, она тоже была благодарным слушателем, потому что едва ли она могла поддерживать споры о глубоких философских идеях. В философских спорах обязательно нужно быть отчасти грузином, потому что грузин начинает партию в беседе со слова «ара». Это значит — «нет», а потом уже все, что думаешь. То есть нужно сопротивляться.
В аудитории номер один - на Высших режиссерских курсах -Владимир Хотиненко ведет занятие. Когда-то в этих же стенах учился сам. Одним из педагогов был Мераб Мамардашвили. Хотиненко уверен, у любого, кто с этим философом общался более пяти минут, он оставил в душе след. Учил жить не цитатами, учил думать.
«Он никогда не говорил: "Давайте подумаем, ребята". Ничего такого. Практически это идеальный случай живого примера. Когда ты видишь, как он мыслит, и тебе это нравится, и ты пользуешься этим как примером. Это невозможно даже показать. Это было совершенно замечательное удовольствие, когда ты видишь, как мысль необычная зарождается».
Владимир Хотиненко.
Однажды на лекции Мамардашвили был такой наплыв, что толпу разгоняли конной милицией. Неординарный, неудобный, мыслитель.
На своих лекциях Мамардашвили, с интонацией и богатым обертонами голосом, подобно сиренам из древнегреческих мифов, постепенно, исподволь завораживал слушателей, завлекая их в неизведанные дебри сознания. Нечто подобное происходило в своё время на концертах великого пианиста Софроницкого.
Юрий Вачнадзе
Мераб Мамардашвили говорил: «Философия - это свобода, сознание - это свобода ». Он преподал урок, как мыслить свободно в обществе сплошных запретов.
